Elementos Energéticos

Filosofia e Teoria do Yin-Yang 陰陽

Introdução ao Yin-Yang

Yin e Yang é o conceito fundamental da Medicina Tradicional Chinesa, é o fundamento do diagnóstico e tratamento. As primeiras referências de Yin e Yang se encontram no I Ching (O Livro das Mutações) escrito aproximadamente em 700 AC, que parte da premissa de que todos os fenômenos podem ser reduzidos ao Yin-Yang.

Yin

Traduções: 1. feminino, passivo, princípio negativo na natureza 2. a lua 3. norte ou a parte sombreada de um monte 4. sul de um rio.

Yang

Traduções: 1. princípio da natureza positivo, ativo, masculino 2. sul ou parte ensolarada de um monte 3. norte de um rio.

Quatro aspectos principais do relacionamento do Yin e Yang

Yin e Yang são opostos

Interdependência: não podem existir um sem o outro

Embora opostos, Yin e Yang são interdependentes, não podendo existir de forma isolada um do outro.

Interconsumo mútuo

Yin e Yang estão em um estado constante de mudança, de modo que, quando um é consumido o outro aumenta. O consumo de Yin leva a um ganho de Yang e o consumo de Yang leva a um ganho de Yin.

Intertransformação

Yin e Yang podem transformar-se um no outro. Essa transformação ocorre quando as condições estão amadurecidas. Por exemplo, ao final do dia começará a noite, assim como o próprio ciclo das estações, em que uma sucede a outra. Ao limite da fase Yin de um ciclo começará a fase Yang do mesmo.

Teoria e história do Yin-Yang

Yin-Yang na Medicina

A fisiologia humana também obedece à dinâmica do Yin-Yang em todos os seus processos, inclusive os patológicos. A partir disso esta teoría será a base de avaliação dos sinais e sintomas dos desequilíbrios orgânicos.

Generalizando, todo tratamento buscará uma das seguintes medidas de acordo com o caso:

• Tonificar o Yang
• Tonificar o Yin
• Dispersar o excesso de Yang
• Dispersar o excesso de Yin

Na prática, dependendo da condição, estratégias podem ser combinadas, por exemplo, dispersar o excesso de Yin e tonificar o Yang.

Yin-Yang e os seis fatores patogênicos:

Yin - Frio e Umidade

Yang - Vento, Calor, Secura e Calor do verão

Yin-Yang na Patologia

Sintomas e sinais clínicos podem ser interpretados pela teoria do Yin Yang. Quando o balanço dinâmico do Yin e do Yang está hamônico, não há sintomas para serem observados. As enfermidades aparecem quando esse balaço não se encontra harmonioso.

Por exemplo: A) Yin não nutre e esfria o Yang, então o Yang emerge (dores de cabeça, rubor na face, olhos secos, garganta seca, sangramento nasal, irritabilidade, comportamento maníaco). B) Yang não aquece e não ativa o Yin (extremidades frias, hipoatividade, má circulação sangínea, face pálida, pouca energia). Os sintomas podem variar de acordo com os Órgãos envolvidos e as patologias.

Os 5 Elementos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)

Os relatos mais antigos encontrados sobre os Cinco Elementos datam do período da guerra entre os Estados na China, cerca de (476 a 221 a.c). Um livro deste mesmo período diz "O céu envia as Cinco habilidades e as pessoas as usam". Neste momento em questão os Cinco elementos também eram conhecidos como 5 habilidades.

A partir do momento que iniciou-se o uso da teoria dos Cinco elementos pôde-se dizer que houve o surgimento da medicina científica, o início da partida do xamanismo. Os curadores deixaram de procurar as causas das dores e doenças no mundo sobrenatural e começaram observar os acontecimentos da natureza e do homem.

Utilizando uma combinação de métodos indutivo e dedutivo começaram encontrar padrões, e estendendo essa compreensão, aplicaram o novo conhecimento nas interpretações das mais diversas patologias.

Os 5 Elementos como qualidades básicas

Segundo o ShangShu, escrito durante a dinastia ocidental Zhou, diz que " Os Cinco Elementos são a Água, o Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece em descendência, o Fogo chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra permite a disseminação, o crescimento e a colheita.

Aquilo que absorve e descende (elemento Água) apresenta sabor salgado, o que chameja em ascendência (elemento Fogo) apresenta sabor amargo, o que pode ser dobrado e esticado (elemento Madeira) apresenta sabor azedo, o que pode ser moldado e endurecido (elemento Metal) apresenta sabor picante e o que dissemina, cresce e colhe (elemento Terra) apresenta sabor doce.

Estas afirmações mostram claramente que os cinco elementos simbolizam e expressam cinco qualidades inerentes ou fenômenos naturais. Quando se refere aos sabores doscinco elementos, está se referindo mais a composição química do que aos sabores propriamente ditos.

Órgãos e Vísceras dos 5 Elementos.

O elemento Madeira apresenta como órgão o Fígado e a víscera Vesícula Biliar, o elemento Fogo apresenta o órgão Coração e a víscera Intestino Delgado, o elemento Terra apresenta os órgãos Baço e Pâncreas, e a víscera Estômago, o elemento Metal apresenta o órgão Pulmão e a víscera Intestino Grosso, o elemento Água apresenta o órgão Rim e a víscera Bexiga.

Ciclo de Geração e Dominância dos 5 Elementos

Geração: Implica na geração e movimento. Essa relação é conhecida como relação de mãe e filho. Madeira gera Fogo, Fogo gera Terra, Terra gera Metal, Metal gera Água e Água gera Madeira.

Dominância: Significa que causa controle ou restrição. Cada elemento gera controle sobre outro específico. Madeira domina a Terra, Terra domina a Água, Água domina o Fogo, Fogo Domina o Metal, Metal domina a Madeira.

Veja a Tabela abaixo e conheça mais características dos Cinco Elementos:

O Movimento dos 5 Elementos

Os Cinco Elementos também simbolizam Cinco Movimentos distintos. A Madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direções, o Fogo indica movimento em ascendência, a Terra representa a estabilidade a neutralidade, o Metal representa o movimento contraído, interior, a Água representa o movimento descendente.

Os Cinco Elementos são um modelo arquetípico surpreendente para explorar os ciclos da vida e da natureza, e sua parte em nossa vida.

Como esses elementos têm suas próprias qualidades, forças e tendências na natureza, eles podem ser cultivados em nós como seres humanos - fluir como água, flexionar como madeira, ascender como fogo, moído como a terra e definir como metal. Esses elementos e seus presentes podem ser despertados pela qualidade correta do som e pelo toque no corpo.

O elemento Terra, sempre debaixo de nós, este lugar abençoado de fecundidade, abundância e nutrição. Traz os dons de confiança, maturidade, generosidade e empatia. Estar ancorado na terra é conhecer a humildade, e saber que você é fundamentalmente bom, que você é da terra, você é os olhos da terra, os ouvidos da terra, o pensamento da terra. Você é completo e completo e pode dar e receber, você não é imperfeito e não há nenhum pecado original que te macula, pois você é da terra e de toda a sua bondade. Quando isso é difícil de acessar, onde havia plenitude, o vazio entra, uma fome, um desejo, uma carência. A fome ataca e, com isso, a escassez, o egoísmo e um sentimento de indignidade. A vergonha está aqui e, com isso, preocupada e atordoada por pensar. Isso pode se apresentar como qualquer tipo de desejo ou vício, compulsão ou hábito de diminuir a vida. Comer compulsivamente ou sob nutrição, trabalho, sexo, limpeza obsessiva, ver televisão ou o uso viciante de substâncias ou qualquer coisa para preencher a lacuna; Não há paz aqui, a confiança está longe, a mãe nos abandonou, somos vítimas, pobre de mim! Fisicamente isso pode se manifestar como problemas de digestão ou apetite, peso e problemas com a carne, fertilidade e menstruação. Precisamos nos reconectar com o conforto da terra, a abundante nutrição disponível, e despertar para a riqueza da vida e nossa própria bondade dentro dela.

O elemento Metal, o elemento de valor, de identidade, de caráter e clareza. Isso traz o dom de limites, definição de autoridade e liderança saudável e clara. O elemento metal também traz uma auto-estima saudável, sabendo quem você é e qual é o seu valor no mundo. A apreciação de cada respiração, de cada momento vivo, de uma perspicácia e certeza, a morte virá e eu estou vivo, vivamente vivo! Quando o metal está entorpecido, a vida pode se tornar remota, e podemos sentir o isolamento de nossos eus únicos, existenciais e sozinhos, os limites são muito claros, rígidose frágil. Este é um lugar de pesar profundo, mas uma tristeza não chorada, definhada e enrugada por dentro, quebrada e sozinha. Este é o nosso sentido fundamental de separação e solidão, cercado por folhas de outono e árvores nuas. O sopro da vida é ofuscado e, com isso, podem surgir problemas respiratórios e problemas intestinais, pois o desapego se torna difícil e muito doloroso. Problemas com a pele, com os nossos limites aparecem e com isso uma perda de senso de si mesmo. A borda afiada da vida precisa ser reformulada e definida para ver nossa "especialidade" e o paradoxo de estar sozinho e pertencer.

Se nós acessamos o elemento água em nossa vida, nós nos abrimos para nossa ancestralidade, nossa linhagem (como muitas culturas tradicionais fazem), e com isso vem um profundo senso de apoio. A partir deste local de apoio, podemos agir no mundo, temos a força de vontade para ser eficaz e potente.

A emoção do elemento água é o medo, aquele sentimento de amplificação da vida que pode fazer você se sentir totalmente vivo (coragem não é possível sem medo) ou paralisado e ineficaz. Se estivermos desconectados do elemento água, podemos nos sentir oprimidos pelo medo, sem apoio e cansados. Esta falta de apoio pode aparecer no corpo como fraqueza nas costas, dor nas costas ou dores, pulsos e tornozelos fracos. Problemas com os ossos ou sistema nervoso podem ocorrer, mas mais comumente são uma sensação de estresse. Muitas vezes, quando o estresse está presente, há um medo profundo de sobrevivência no trabalho e nos sentimos fora de nossa profundidade ou sobrecarregados. Há uma necessidade de se reconectar com as águas da vida, e saber que somos apoiados, que existe alguém às suas costas. Como se sentiria ao saber que há uma longa linhagem de ancestrais atrás de você, torcendo por você e desejando que você progrida? Essa é a possibilidade com o dom da água.

O elemento madeira é belamente caracterizado pela estação da Primavera, que desperta energia que salta da terra, com novo crescimento, novas possibilidades e novos planos. O elemento madeira mantém a visão para a sua vida e tem a capacidade de realizar a ação necessária para cumprir essa missão. Quando acessamos o elemento madeira, podemos ser organizados, proativos, motivados, decisivos, flexíveis e cooperativos. Uma energia extremamente criativa está disponível aqui. Quando o acesso ao elemento madeira é difícil, uma sensação de estar preso pode acontecer, a falta de visão e idéias, ou a incapacidade de tomar a ação ou as decisões necessárias, podem se manifestar fisicamente como tensão e inflexibilidade no corpo, dores de cabeça ou enxaquecas. . A energia não está fluindo suavemente, o conflito pode surgir e, com isso, a frustração, a raiva e a raiva. A raiva pode ser uma emoção libertadora, cheia de potencial criativo, mas também pode se transformar em ressentimento, culpa e amargura que podem bloquear ainda mais o crescimento e o movimento. Uma nova visão e estratégia é necessária para penetrar em novos terrenos férteis.

O elemento fogo, a imagem de uma chama saltitante ou fogo crepitante, luz e calor são trazidos ao mundo. Fogo significa consciência e despertar do espírito. Este é o lugar dos relacionamentos, da intimidade e da compaixão, da unidade da comunidade humana, do coração, do amor. O fogo confunde e funde fronteiras, traz liberdade de expressão, riso e paixão.

Quando o acesso ao elemento fogo é difícil, e a chama baixa, pode haver ansiedade, angústia e dificuldade em expressar, conectar e relacionar-se com os outros. O coração está fechado, a necessidade de proteger é mais importante que o desejo de se conectar. Isso pode surgir fisicamente como problemas cardíacos, problemas circulatórios e psicologicamente como uma dificuldade em expressar sentimentos e criar intimidade ou proximidade, a espontaneidade morreu, você é o carvão removido da lareira.

O fogo da vida, do desejo e do desejo precisa reacender, reingressar na comunidade do espírito, do amor.

Os cinco elementos - qualidades equilibradas e desequilibradas

ELEMENTO

POSITIVO

NEGATIVO

Terra

Centrado, Equilíbrio,Abertura, Justiça, Reflexão

Preocupação, Ansiedade, Vergonha, Excesso de Pensamento, Tontura, Mágoa, Ciúme

Metal

Coragem, Retidão, Desapego

Luto, Depressão, Tristeza,

Água

Gentileza, Quietude, Gratidão, Atenção

Medo, Desatenção, Pânico, Autoritarismo

Madeira

Bondade, Generosidade, Perdão, Autoexpansão, Identidade

Raiva, Agressão, Irritabilidade, Frustação, Indecisão

Fogo

Amor, Alegria, Compaixão, Siceridade, Criatividade, Paixão

Impaciência, Arrogância, Crueldade, Violência, Precipitação

As Cinco Fases e a interpretação das funções fisiológicas dos órgãos internos

A Medicina Tradicional Chinesa sintetiza de acordo com as propriedades das Cinco Fases, as características fisiológicas dos cinco Órgãos correlacionando as relações fisiológicas dos Zang-Fu.

O Fígado tem natureza de subir estender-se livremente e controlar a drenagem, natureza similar às propriedades da Madeira, razão pela qual o Fígado está ligado à Madeira.

No Coração situa-se a Energia Mental e esta é a manifestação central da essência de todo o corpo; o Coração controla os vasos sanguíneos, fazendo com que o sangue aqueça e nutra todo o corpo, natureza essa que é similar às propriedades do fogo, razão pela qual o Coração está associado ao Fogo.

O Baço/Pâncreas encarrega-se de transportar e transformar o alimento e a água, fonte dos nutrientes, pois o Baço/Pâncreas tem natureza da Terra, que produz todo ser, por isso, esse órgão está atribuído à Terra.

O Pulmão purifica o ar, fazendo-o descer e tem propriedade do Metal e, por isso, o Pulmão é atrelado ao Metal.

Nos Rins está armazenada toda a essência, que nutre o Yin de todo o corpo, e controla a circulação da água regulando o equilíbrio dos líquidos orgânicos , com propriedades similares a da Água de ser fria, úmida e que flui para baixo, motivo pelo qual, os rins estão associado à Água.

As relações de geração entre os Cinco Órgãos estão refletidas na: essência dos Rins nutre o Sangue do Fígado e o mantém cheio (Água gera Madeira); o Sangue armazenado no Fígado proporciona ao Coração e completa o Sangue deste (Madeira gera Fogo); Yang do Coração aquece Baço/Pâncreas fazendo-o funcionar normalmente no transporte (Fogo gera Terra); o Baço/Pâncreas transforma a Água e o alimento em nutrientes para a Energia do Pulmão (Terra gera o Metal); o Pulmão se encarrega de purificar e fazer descender, de normalizar as vias da Água e ajuda os Rins no controle da Água (o Metal gera a Água).

Em relação à dominância, a descida e purificação do Pulmão inibe excesso de ascensão do Fígado (o Metal domina a Madeira); a função de drenagem e de dispersão do Fígado evita estagnação da função do Baço/Pâncreas no transporte e na transformação (a Madeira domina a Terra); o transporte e a transformação dos líquidos do Baço/Pâncreas controla o transbordamento da Água dos Rins (a Terra domina a Água); e Água dos Rins proporciona o Sangue do Coração prevenindo a hiperatividade do Yang do Coração (a Água domina o Fogo); o calor de Yang do Coração inibe as purificações excessivas do Pulmão (o Fogo domina o Metal).

Orientação terapêutica

O sistema de cura dos meridianos (originário da Medicina Chinesa, que tem sido praticado e desenvolvido há mais de 2500 anos) baseia-se no conceito de que uma oferta insuficiente de qi ou um excesso de qi torna uma pessoa vulnerável a doenças. Equilibrar o qi é o objetivo final em restaurar a saúde geral e o bem estar do indivíduo.

O aparecimento e o desenvolvimento de uma doença são atribuídos à anormalidade nas relações entre órgãos internos. Por isso, no tratamento além de dar importância ao órgão doente, também devem levar em conta os outros órgãos que estão relacionados;

As propriedades das Cinco Fases e as relações entre elas são aplicadas para classificar e analisar as informações clínicas obtidas através dos quatro métodos de diagnóstico da doença. Assim é necessário a averiguação por um profissional habilitado, pois um diagnóstico impreciso pode levar a piora dos sintomas.

O tratamento visa a recuperação da harmonia na relação fisiológica entre eles, ou deve-se controlar as possíveis influências danosas, com a finalidade de curar a doença. Por exemplo, na deficiência de Yin do Fígado pode provocar a hiperatividade do Yang do Fígado e esta deficiência, deve-se muitas vezes, à deficiência do Yin, dos Rins. Por esta razão, para tratar hiperatividade Yang do Fígado deve-se adotar métodos para nutrir o Yin dos Rins e dispersar o excesso do Yang do Fígado, ou seja, nutrir a Água para fortalecer a Madeira.

O mais importante é procurar um profissional habilitado para fazer este diagnóstico e tratar os sintomas de acordo com os critérios da Medicina Tradicional Chinesa.

Namastê!